Fiche livre

* Livre 1 : La Vie de l'esprit - La Pensée

La vie de l'esprit constitue le testament philosophique d'Hannah Arendt, achevé quelques jours avant sa mort, en décembre 1975. On trouve dans ces ultima verba l'élaboration éthique de sa vision de l'histoire et du politique. Ici en effet la théoricienne du phénomène totalitaire s'interroge, à la lumière de la philosophie classique, sur les racines de la « banalité du mal » qui s'est révélée à Nuremberg comme la figure du tragique politique. Ce questionnement naît donc de la rencontre originale entre une réflexion dont le logos philosophique est l'instrument et une pensée du fait historique et politique du XXe siècle, le totalitarisme. Il s'agit en quelque sorte d'une interrogation sur les conditions de possibilité éthiques et conceptuelles - en deux volets, la pensée et la volonté - du fait politique, quelque chose comme une Critique de la raison pratique revue à la lueur du destin historique moderne.

Précieux document pour qui veut comprendre l'unité sous-jacente de la pensée d'Hannah Arendt, La vie de l'esprit propose un objet discursif original à la fois intemporel (au sens de l'unzeitmässig nietzschéen) et immergé dans l'histoire, nouant les enjeux du présent politique à ceux du passé philosophique. Cette généalogie éthico-politique de la monstruosité dans l'élément de la rationalité débouche sur une métaphysique historique de la théorie et de la praxis, de l'Idée et de l'apparence, dont la question cardinale est au fond celle du mal politique.

* Livre 2 : La Vie de l'esprit - Le Vouloir

Voici le second et dernier volet de La vie de l'esprit, le testament philosophique d'Hannah Arendt, achevé quelques jours avant sa mort, en décembre 1975. Après la pensée, c'est le vouloir qui est sollicité, pour livrer le secret anthropologique de l'aberration qu'a démontré un certain destin historique de la modernité, a,: moyen d'une nouvelle critique du jugement.

Hannah Arendt va chercher cette fois dans une généalogie des théories de la volonté, de la proairesis antique jusqu'à Nietzsche et Heidegger, en passant par saint Thomas, le secret de cette maladie du logos dont le nihilisme est l'ultime avatar.

Cette espèce d'archéologie philosophique du mal est, à ce titre, exemplaire du lien de la philosophia perennis aux enjeux les plus tragiques de la modernité.