D'Auschwitz à Jérusalem : Que peut apporter la pensée juive française au nouvel Israël ?

Au lendemain de la Shoah, le monde juif né de l'émancipation, ainsi que le paysage des Lumières dans lequel une époque entière de la condition juive s'était déployée, s'effondraient. Le retour des Juifs dans la citoyenneté et la modernité posait alors un certain nombre de questions vitales pour leur identité, leur continuité, leur résurgence, leur confiance, mais aussi pour le monde où ils revenaient. Ces questions se posaient autant sur le plan de leur condition sociale, politique et culturelle que sur le plan du judaïsme comme pensée, système religieux, vécu existentiel et espérance.
En France, une mouvance intellectuelle est née pour répondre présent et relever un défi qui n'était pas seulement politique et humain, mais aussi et avant tout métaphysique, religieux et philosophique. L'Europe entrait elle-même dans un nouvel âge de la pensée qui appelait une redéfinition du judaïsme. Ce fut le temps de ce que l'on a appelé « l'École de pensée juive de Paris ».
Quel est l'avenir de cette réponse intellectuelle au défi de la Shoah ? Quels enseignements essentiels et durables ont-ils été tirés ? En quoi préparent-ils, ou pas, à faire face à un autre défi : l'expérience inédite de la souveraineté politique d'un État juif ? Les modes de pensée, les idées-force d'alors, gardent-ils toujours leur pertinence dans l'âge nouveau qui s'est ouvert ?
Si l'univers de pensée et de politique qui a fait suite à la Seconde Guerre mondiale s'est définitivement effacé, comment répondre présent au nouveau défi que lance au judaïsme, à la pensée juive, au destin juif, la reconstruction de la Cité juive ?